Sunday, 12 April 2015

The Salt March and its contemporary relevance




April 6, 2015 was the 85th anniversary of the Salt March Gandhi led. Quite a few researchers and friends ask me to reflect on the glory of that great event and its contemporary relevance.
“Great  March for Liberty Begins” and “India under Revolt”-- these were the headlines in some of the prominent newspapers about the Salt March of 1930  under Gandhi which began on 12 March  from Sabarmati Ashram to Dandi sea shores, about 200 miles away. In Gandhi’s words he was seeking “world sympathy in this battle of Right against Might”.
The Salt March today is viewed globally as an extremely important landmark in the history of popular movements in the world for freedom and justice. It was reported by media and historians that over 5 million people joyfully participated in this novel and exciting program braving all kinds of hardships.
 The selection of salt and the much criticized and despised Salt Act for expressing the indignation of a suppressed nation and its resolute and growing determination of the masses to stand up and send a clear and loud message to the colonial exploiters urging them to read the writing on the wall also revealed Gandhi’s  gift and penchant for fight. To him remaining silent was ‘a crime against man and God’. About the choice of salt Gandhi said,“…like a flash it came as you know it was enough to shake the country from one end to the other”.
It might be of interest to remember that even Gandhi’s close associates like Motilal Nehru,Vallabhai Patel and Jawaharlal Nehru were initially apprehensive of Gandhi’s identification of salt for fight.  Gandhi’s son Devdas was also reported to have had reservation on Gandhi’s choice of salt as well as the timing of the program.
The British officials almost dismissed it as inconsequential while The Statesman  newspaper described contemptuously: “It is difficult not to laugh, and we imagine that will be the mood of most thinking Indians. There is something almost childishly theatrical in challenging in this way the salt monopoly of the Government”.
 Later events showed that Gandhi’s selection of an item like the common salt and an unjustifiable tax imposed by the Colonial Government to challenge the might of the British Empire revealed his profound understanding of popular sentiment.
The British Government had made manufacture of salt a government monopoly. Even a coastal family was not to manufacture salt for its own use. It was this Act, which Gandhi wanted to violate. It was a repugnant, most iniquitous and unjustifiable Act. Gandhi had also a moral point in this. Salt is the primary necessity of even the poorest people in the country. And the poorest man also would have to pay tax on his salt, which was pretty heavy. Out of the price paid by the poor consumer, 50 per cent went to the Government as tax.
Gandhi’s decision to challenge the Act by leading a march to the sea in order to take salt illegally from its waters clearly symbolized the Indians' refusal to recognize the authority of the government. Gandhi was also confident of the multiple impact the Salt March might create elsewhere.
 “I hope the whole of Gujrat will join this time. If Gujrat takes the initiative, I have no doubt the whole of India will rise up…I  therefore, look upon this struggle as the final test. If countless multitudes join the struggle and if peace is preserved, we shall win swaraj sooner than we imagine”(CWMG,Vol.XL111,March-June1930,p31-33).
Gandhi warned the Viceroy, Lord Irwin on March 2, 1930  of his intentions, saying, "If my letter makes no appeal to your heart, on the eleventh day of this month I shall proceed with such co-workers of the Ashram as I can take, to disregard the provisions of the Salt Laws. I regard this tax to be the most iniquitous of all from the poor man's standpoint. As the Independence movement is essentially for me poorest in the land, the beginning will be made with this evil".
Gandhi further argued, "The salt tax oppresses all alike. It hits the poor man hardest, whatever be his religious persuasions. Indeed not even the dumb cattle are immune to their tax. The little babe   and the invalid and the aged all suffer alike from this iniquitous tax… who can be against the poor man's”.
The plan of action was that Gandhi would lead a march to some spot, educating people en route and pick up salt, thus violating the law. He was to be accompanied only by the members of his Ashram at Sabarmati. Others in different parts of India were to wait until he was arrested. True to the Gandhian strategy of maintaining transparency, Gandhi wrote to the viceroy on his plans. His letter was ignored by the Viceroy. A four-line acknowledgement from his secretary was all that Gandhi got, "His Excellency...regrets to learn that you contemplate a course of action which is clearly bound to involve violation of the law and danger to the public peace which drew anguished response from Gandhi, “I asked for bread and received a stone instead".
About the total absence of other methods Gandhi said, "I was a believer in the politics of petitions, deputations, and friendly negotiations. But all these have gone to dogs. I know that these are not the ways to bring this government around. Sedition has become my religion. Ours is a nonviolent battle. We are not to kill anybody but it is our Dharma (duty) to see that the curse of the government is blotted out".
Consequently, left with no option, Gandhi took up the violation of the Salt Act as the first item of civil disobedience as it would involve the entire population of the country. He exhorted people to make their own salt as far as possible and to violate that unjust and colonial Act. He disclosed that he would march with 78 inmates of the Sabarmati Ashram to Dandi, over 200 miles off from Sabarmati.
Dandi, at one time, a lighthouse station, afterwards it was more or less an abandoned seaside village came to prominence as all of a sudden after Gandhi announced his plans.  Natural salt was available on the beach. The batch of satyagrahis was selected from amongst the inmates of the Ashram so as to represent all the provinces of India as also of Nepal and Fiji. There were also men of all classes and religions, and of all languages. From the highest class Brahmin up to the untouchables, all classes of men were included in this batch. "Except for the children and women and a few grown-up workers, the Sabarmati Ashram was preparing itself to march at the appointed hour".
As announced, just a little before daybreak on the morning of 12th March, Gandhi with his 78 volunteers left the Ashram on a campaign of civil disobedience. Their destination was the  village of Dandi on the sea coast near Jalalpur where Gandhi was to break the law regarding the manufacture of salt.
Streams of Khaddar-clad men and women had flowed to the Sabarmati Ashram all through night to have a glimpse of Gandhi and witness the great march. Among them were journalists and cameramen from far and near and correspondents of some British papers as well. It turned out to be a great event, the first of its kind in human history.
The Bombay Chronicle described the situation: "The scenes that preceded, accompanied and followed this great national event, were so enthusiastic, magnificent and soul-stirring that indeed they begged description. Never was  there a wave of patriotism so powerful in the hearts of mankind, as it was on this great occasion which is bound to go down to the chapters of the history of India's national freedom as a great beginning of a Great Movement."
What Gandhi said about his aim created ripples in the minds of many people both in India and abroad, "My ambition is no less than to convert the British people through nonviolence and thus make them see the wrong they have done to India. I do not seek to harm your people. I want to serve them even as I want to serve my own".
Gandhi with a gentle smile betokening his undying faith in the justice of the cause he was pursuing and in the success of the great campaign he had embarked upon, began at the head of the procession to march with quick steps. The historic march thus to the sea had begun. The whole of India looked up to Gandhi with breathless admiration and people in thousands lining up the entire route from Sabarmati to Dandi.
Krishnalal Sridharani, one of the marchers recalled, "…it reminded them of the wanderings of the Buddha to free the minds of men. As we marched, people came to us with flowers and coconuts, bedecking as if we were horses of sacrifice".
As the procession marched through village after village, Gandhi spoke at all the halting stations, urging the people to take to Khaddar, to stop drinking of alcohol, to give up co-operation with Government and join the ranks of the Satyagraha. At Aslali he told his followers that he would either die on the way or else keep away from the Ashram until Swaraj had been won.
This was an expression of despair, said his critics; while his own followers were moved to their depths.
"I have no intention of returning to the Ashram until I succeed in getting the salt tax repealed", said Gandhi. He exhorted villagers to take to the spinning wheel, to look to the sanitation of the village and to treat the untouchables with brotherly love.
It was also trying time for Gandhi. He had to walk 12 kilometers a day for 24 days and keep the morale of his followers high. The response from the public was unprecedented and it appeared that the entire country was up in revolt and his brand of nonviolence was under severe test.   Sir P.C Ray said, "Mahatma Gandhi's historic march was like the exodus of Israelites under Moses. Until the Seer seized the Promised Land, he won't turn his back".
Gandhi and his party reached Dandi on the morning of the 5th April. Mrs Sarojini Naidu, a close disciple of Gandhi who was endearingly addressed as the nightingale of India had also gone there to see the Mahatma.  Interviewed by the Associated Press immediately after his arrival at Dandi,   Gandhiji said : God be thanked for what may be termed the happy ending of the first stage in this, for me at least, the final struggle for freedom. I cannot withhold my compliments from the Government for the policy of complete non-interference adopted by them throughout the march.
Gandhi's prayer on the morning of the 6th was more than usually solemn. In the course of his speech he observed that if he was arrested, they should take orders from Mr.Abbas Tyabjee and if he, too, was removed, from Mrs. Sarojini Naidu. He paid a tribute to both these leaders and asked the volunteers implicitly to obey them. Gandhiji concluded his address by asking the visitors not to offer Satyagraha that day, but to do so the next day. 
Gandhi considered his offer of Civil Disobedience as great Yagna and he evidently did not want demonstrations, proceeding out of motives other than spiritual, to be associated with this great movement.
Soon after prayers, Gandhi with his volunteers and Seth Punjabhai of Ahmedabad, proceeded exactly at 6 in the morning for a bath in the sea. A large crowd accompanied the party. Gandhi was walking at a slow pace in grave solemnity and entered the water of the sea amidst loud cries of 'Mahatma Gandhi-ki-jai’.
This was a signal for revolt all over India; the only difference being in the weapon being used. Instead of the usual weapons of destruction, Gandhi was appealing people to put to use their power to suffer and not to retaliate even under extreme provocation. The whole of India responded when millions came on to the scene, marched to the nearest sea shores along the long sea belts of India trying to make salt. Thousands were brutalized, beaten without mercy, put behind the bars. The whole of India appeared a vast prison. The Government certainly did not abolish the Salt Act in its entirety.
The question as to what the march achieved is to be answered from the totality of circumstances.
What the world witnessed was the emergence of a new weapon with flawless accuracy and telling effects the use of peaceful militancy. What Tagore wrote in Manchester Guardian after a few days indicated the triumphant mood of the people and the moral victory Gandhi scored over the issue.
There has never been any such issue which touched the general texture of the daily life of  various categories of people which any leader  had taken up to create mass awareness and ensure large scale participation.
The impact of the March which commenced with 79 marchers led by Gandhi, covering a distance of over 200 miles in 24 days was felt the whole length and breadth of the country besides attracting the attention of international media creating the ominous portents of an impending Revolution.
Though the principal focus of the campaign was the abolition of the tax on Salt, initially limited to the campaign tract from Sabarmati to Dandi shores in the Gujrat province, very soon in a few days the campaign assumed the shape of tidal waves sweeping across the whole of India and salt became the symbol of resistance and rallying point of suppressed Indians and slowly was snowballing into a gigantic protest movement against colonial exploitation and suppression of rights.
As the marchers winded their way forward and Gandhi addressed huge meetings en route the Empire and its wrong policies and their refusal to grant freedom to Indians became the talking points.
The 11 point demand Gandhi cleverly made to the Viceroy no longer remained a petition or a political agitator’s bargaining counter but it soon acquired the cutting edge of a sharp arrow crafted carefully by Gandhi. Every line of the letter eloquently expressed the power of nonviolence and reflected the steely determination of a nonviolent crusader whose language was couched in polite expressions.
Addressing the Viceroy as  “Dear friend”, Gandhi took care to maintain stoic firmness  in the articulation of his arguments but  he was polite enough. The demands had the inherent power to cause deeper hemorrhage in the body politics of a bewildering Empire. Let us take a look at the demands:
1)Total prohibition,2)A better rupee/shilling ration,3)Halving of land revenue,4)Abolition of Salt Tax,5)Halving of military expenditure,6)Reduction in official salaries,7)Tariffs on foreign cloth,8)Reservation of coastal shipping for Indian ships,9)Release of political prisoners save convicted for murder or attempted murder,10) Abolition of the Criminal Intelligence Department or control over it by elected representatives,and11)The right of Indians to licensed firearms.
As Jawaharlal Nehru described the impact of the Salt March spread like a “Prairie fire”. It soon assumed the form of the Magna Carta of Indian Freedom Movement.
Louis Fisher’s description was a fairly accurate picture: India bubbled with excitement and curiosity. Scores of foreign and domestic corresponded dogged Gandhi’s footsteps in the ashram: what exactly could he do? Thousands surrounded the village and waited. The excitement spread abroad.Cables kept the Ahmedabad post office humming.”God Guard you”,the Reverend Dr John Haynes Holmes  wired from New York, (the Bombay Chronicle,13 March,1930)
Gandhi, all through his career from earlier days in South Africa to the last act of fasting  for communal harmony a few days before he was assassinated in Delhi on the lawns of the erstwhile Birla House, remained a master tactician and astute judge ‘of popular sentiments’.
And the Salt March continues to be one of the most dramatic and inspired episodes of mass participation in human history. Civil Rights activists, Human Right champions and freedom fighters in several parts of the world were influenced by it. Martin Luther King (Jr),Nelson Mandela, Solidarity Leader Le Walesa, Hochimin and many others  who led successful people’s campaigns against oppression took a leaf from the campaign mode of Gandhi. Some of the ongoing campaigns of today in many countries also seem to have been inspired by the Salt March under Gandhi.


Sunday, 5 April 2015

ഉപ്പു സത്യാഗ്രഹം നല്‍കുന്ന പാഠങ്ങള്‍

ഉപ്പു സത്യാഗ്രഹം നല്‍കുന്ന പാഠങ്ങള്‍

ഇന്ന് (ഏപ്രില്‍ 6) ഉപ്പുസത്യാഗ്രത്തിന്റെ വാര്‍ഷികം. 85 വര്‍ഷങ്ങള്‍ക്ക് മുമ്പ് ദണ്ഡികടപ്പുറത്ത് അന്നുനിലവിലിരുന്ന കിരാതമായ ഉപ്പുനിയമത്തിനെതിരെ ധാര്‍മ്മികതയുടെ അജയ്യമായ ശക്തിയില്‍ക്കൂടി സൗമ്യമായി ഗാന്ധി പ്രതികരിച്ചപ്പോള്‍ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കുള്ള ഇരുട്ടുനിറഞ്ഞപാതയില്‍ പതിച്ച പ്രഭാപൂരമായിരുന്നു അതെന്ന് അധികം പേര്‍ കരുതിക്കാണില്ല.



പില്‍ക്കാലത്ത് അനീതിക്കും അസ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും പൗരാവകാശധ്വംസനങ്ങള്‍ക്കും എതിരെ നടന്ന ഐതിഹാസിക സമരങ്ങളില്‍ പല കാരണങ്ങളാലും ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു പൊതുജന മുന്നേറ്റമായി മാറി ദണ്ഡി യാത്രയും ഉപ്പു സത്യാഗ്രഹവും. ജനവിരുദ്ധ നയങ്ങള്‍ക്കെതിരെ ഉപ്പ് സമരായുധമായി രൂപകല്‍പ്പന ചെയ്ത ഗാന്ധിയുടെ ദീര്‍ഘവീക്ഷണത്തെപ്പറ്റി ഏറെ ചര്‍ച്ചകള്‍ നടന്നിട്ടുണ്ട്.
സമകാലീന ഭാരതത്തിലും വിദേശ രാഷ്ട്രങ്ങളിലും ഉപ്പു സത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ കാലിക പ്രസക്തിയെപ്പറ്റി ഈ വേളയില്‍ അല്പം ചിന്തിക്കുന്നത് നന്നാവുമെന്ന് തോന്നുന്നു. മൃഗീയമായ ശക്തിക്കെതിരേ ആത്മശക്തി ഫലപ്രദമായി ഉപയോഗിക്കുവാന്‍ കഴിയുമെന്ന് സത്യാഗ്രഹ-സമരായുധ മുറകളിലൂടെ കാട്ടിത്തന്ന ഗാന്ധിയുടെ ഇച്ഛാശക്തിയുടെയും നേതൃത്വ പാടവത്തിന്റെയും മറ്റൊരു മുഖമാണ് സബര്‍മതിയില്‍ നിന്ന് ദണ്ഡിയിലേക്ക് അദ്ദേഹം നയിച്ച യാത്രയും തുടര്‍ന്ന് ദണ്ഡി കടല്‍പ്പുറത്ത് നടന്ന ഉപ്പു നിര്‍മ്മാണ സമരമാര്‍ഗ്ഗങ്ങളും.
മഹാകവി പാലാ വിവരിച്ചത് പോലെ
തരിമ്പും ഭയമില്ലാതാബാല വൃദ്ധം ജന-
മിരമ്പിക്കൂടി മൂന്നു സാഗരക്കരകളില്‍
ലവണം വിളയിക്കാന്‍ പാത്രങ്ങള്‍ പേറിക്കൊണ്ടു
ഹവനം നടത്തുന്ന കാഴ്ചയേ കാണാനുള്ളൂ.
ഭാരതമെമ്പാടും ഉപ്പ് സത്യാഗ്രഹം ഉയര്‍ത്തിയ ആവേശവും ജനരോഷവും കൊളോണിയല്‍ വ്യവസ്ഥയുടെ അടിത്തറയില്‍ വിള്ളലുകള്‍ ഉണ്ടാക്കിയ കാര്യം സാമ്രാജ്യവാദികള്‍ അപ്പോള്‍ അറിഞ്ഞിരിക്കാന്‍ ഇടയില്ല. അപ്രതിരോധ്യമെന്നു കരുതി വ്യാപകമായി ചൂഷണത്തിലേര്‍പ്പെട്ടിരിക്കുന്നവര്‍ക്കു ഗാന്ധിജി നല്‍കിയ ശക്തമായ മുന്നറിയിപ്പായിമാറി പൊതുവെ നിസ്സാരമെന്നു അന്നുവരെ കരുതിയിരുന്ന ഉപ്പ്.
 ചെറുത്തുനില്‍പ്പിന്റെയും ശക്തിയുടെയും ഉറവിടമായി മാറി ഈ നിസ്സാരമായ പദാര്‍ത്ഥം. ഉപ്പ് പോലെ നിസ്സാരമായ ഒരു വസ്തുവിനെ പ്രതീകമായെടുത്ത് ജനങ്ങളില്‍ ഐക്യത്തിന്റെയും സ്വാഭിമാനത്തിന്റെയും സന്ദേശം എത്തിക്കുവാന്‍ ഗാന്ധിജി നടത്തിയ ധീരപ്രവര്‍ത്തനങ്ങള്‍ നമുക്കെല്ലാം മാര്‍ഗ്ഗദായകമാകേണ്ടതാണ് - പ്രത്യേകിച്ചും ആഗോള വത്ക്കരണത്തിന്റെ നീരാളി പിടിത്തത്തില്‍ നിസ്സാഹകരായി തീര്‍ന്നു കൊണ്ടിരിക്കുന്ന അവികസിത രാഷ്ട്രങ്ങളിലെ ജനങ്ങള്‍ക്ക.്
ചരിത്രം അവസാനിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇനി മറ്റൊരു പാത ഇല്ല; ഭാവിയില്ല; വര്‍ത്തമാനമേയുള്ളൂ എന്നൊക്കെയുള്ള വാദഗതിക്കാര്‍ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട കാര്യങ്ങള്‍ ഉണ്ട്. ആഗോളവത്ക്കരണത്തിനെതിരെയുള്ള ശ്രമങ്ങള്‍ വൃഥാവിലാണെന്നു വാദിക്കുന്നവര്‍ ചരിത്രത്തില്‍ നിന്നു പഠിക്കുവാന്‍ തയ്യാറാകണം. ദണ്ഡിയാത്രയില്‍ നിന്ന് ആവേശം ഉള്‍ക്കൊണ്ട മാര്‍ട്ടിന്‍ ലൂഥര്‍ കിംഗ് തന്റെ ഐതിഹാസിക സമരമുറകള്‍ രൂപകല്‍പ്പന ചെയ്തപ്പോള്‍ ഗാന്ധി- സമരമുറകള്‍ അദ്ദേഹത്തെ വളരെയേറെ സ്വാധീനിച്ചിരുന്നു. വാഷിംഗ്ടണിലേക്ക് പൗരാവകാശധ്വംസനത്തിനെതിരെ മാര്‍ട്ടിന്‍ ലൂഥര്‍ കിംഗ് ജൂനിയര്‍ നടത്തിയ മാര്‍ച്ചിനെ മറ്റൊരു ദണ്ഡിയാത്രയായിട്ടാണ് അന്താരാഷ്ട്ര സമൂഹം കണ്ടത്. കൈകള്‍ ചേര്‍ത്തുപിടിച്ചുകൊണ്ട് ലക്ഷക്കണക്കിനുള്ള കറുത്തവര്‍ഗക്കാര്‍ ഉറക്കെപ്പാടിക്കൊണ്ടു പോയ  ണല വെമഹഹ ീ്‌ലൃ രീാല, ംല വെമഹഹ ീ്‌ലൃ രീാല എന്ന സമര ഗാനത്തിലെ ഓരോ ഈരടികളും അവരുടെ നിശ്ചയ ദാര്‍ഢ്യത്തിന്റെ തെളിവായിരുന്നു.
ഗാന്ധി വിമര്‍ശര്‍ക്കുള്ള അന്താരാഷ്ട്ര സമൂഹത്തിന്റെ മറുപടി കൂടിയായിരുന്നു ഈ മാര്‍ച്ച്. ഒരു പിടി ഉപ്പുണ്ടാക്കുവാന്‍ വേണ്ടി ലക്ഷക്കണക്കിനുള്ള നിരപരാധികളെ അനാവശ്യമായി കാരാഗൃഹത്തില്‍ ഗാന്ധി എത്തിച്ചെന്നായിരുന്നു വിമര്‍ശകര്‍ കൊട്ടിഘോഷിച്ചത്. ഉപ്പ് നിയമത്തിനെതിരെ താന്‍ നടത്താനിരിക്കുന്ന സമര പരിപാടികളെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ കത്തിന് മറുപടി നല്‍കുവാന്‍ പോലും വൈസ്‌റോയി കൂട്ടാക്കിയില്ലെന്നത് ഗാന്ധിയെ വേദനിപ്പിച്ചു. മനം നൊന്ത ഗാന്ധി പറഞ്ഞു. “മുട്ടുകുത്തിനിന്നുകൊണ്ട് ഞാന്‍ അപ്പം ആവശ്യപ്പെട്ടു. എനിക്കു കിട്ടിയത് കല്ലാണ്?
വിശ്വവിഖ്യാത പത്രപ്രവര്‍ത്തകനും ഗ്രന്ഥകര്‍ത്താവുമായ ലൂയി ഫിഷര്‍ ദണ്ഡിയാത്രയെക്കുറിച്ചു നടത്തിയ അപഗ്രഥനം ശ്രദ്ധേയമാണ്. രാഷ്ട്രത്തിന് ഒരടയാളം നല്‍കുന്നുവെന്ന് ഉദ്‌ഘോഷിച്ചു ഉള്‍നാടന്‍ ഗ്രാമങ്ങളിലൂടെ 24 ദിവസം കാല്‍നടയായി സഞ്ചരിക്കുവാനും ഒരു പിടി ഉപ്പു വാരി പ്രബലമായ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകൂടത്തെ പരസ്യമായി ധിക്കരിച്ചു നിയമലംഘനം നടത്തുവാനും അതിലൂടെ സമസ്ത ഭാരതത്തിന്റെയും ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രമായിത്തീരുവാനും തികഞ്ഞ ഭാവനയും ഉന്നത കലാകാരന്റെ പ്രദര്‍ശന പാടവവും അനിവാര്യമാണ്. ചില അവസരങ്ങളിലെങ്കിലും പ്രതിയോഗിയായി മാറിയ സുഭാഷ് ചന്ദ്രബോസിനെപ്പോലെ അനുഭവ സമ്പന്നനായ വിമര്‍ശകന്റെയും നിരക്ഷരനായ കര്‍ഷകന്റെയും ഹൃദയങ്ങളെ ഒരു പോലെ ആകര്‍ഷിക്കുവാന്‍ കഴിഞ്ഞതാണ് ഗാന്ധിജിയുടെ പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളില്‍ ശ്രദ്ധേയമായത്.”
എല്‍ബാ ദ്വീപില്‍ നിന്നു മടങ്ങിയെത്തിയ നെപ്പോളിയന്‍ പാരീസിലേക്ക് നടത്തിയ സൈനിക മുന്നേറ്റത്തോടാണ് ഗാന്ധിയുടെ ദണ്ഡിയാത്രയെ സുഭാഷ് ഉപമിച്ചത്.
ദണ്ഡി കടപ്പുറത്തു നിയമലംഘനം നടത്തി ഉപ്പുവാരിയെടുത്ത വലം കൈ ആകാശത്തേക്ക് ഉയര്‍ത്തിപ്പിടിച്ചുകൊണ്ട് ഗാന്ധിജി നടത്തിയ പ്രഖ്യാപനം രാഷ്ട്രത്തെയാകെ ജാഗരൂകരാക്കി. ഗാന്ധിജി ഉറക്കെ പറഞ്ഞു. “അഹിംസാ വ്രതക്കാരനായ സത്യാഗ്രഹിയുടെ കൈമുഷ്ടിക്കുള്ളിലെ ഒരു പിടി ഉപ്പ് ശക്തിയുടെ പ്രതീകമാണ്.  ഉപ്പ് പിടിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ മുഷ്ടി തകര്‍ത്തേയ്ക്കാം. എന്നിരുന്നാലും ഇത് - ഈ ഉപ്പു വിട്ടു കൊടുക്കുകയില്ല.”
ഗാന്ധിജിയുടെ വാക്കുകള്‍ തീഷ്ണശരം പോലെ ചീറിപ്പാഞ്ഞു. ഇന്ത്യയിലങ്ങോളമിങ്ങോളം ഉപ്പു സത്യാഗ്രഹം നടന്നു. ഭാരതത്തിന്റെ നീണ്ട കടലോരങ്ങള്‍ പടക്കളങ്ങളായി മാറിയ കാഴ്ച വിദേശിയരെയും വിസ്മയിപ്പിച്ചു. സ്വാതന്ത്ര്യ ദാഹിയായ സമരഭടന്റെ കൈമുഷ്ടിക്കുള്ളിലെ ഉപ്പ് അക്രമരാഹിത്യത്തിന്റെയും തീജ്വാലകളായി മാറിയ വസ്തുത ബ്രിട്ടീഷുകാര്‍ മാത്രം മനസ്സിലാക്കിയില്ല. ‘അക്രമരാഹിത്യ വിപ്‌ളവം നീണാള്‍ വാഴട്ടെ’ എന്ന ബാനറുകളുമായി ഗ്രാമഗ്രാമാന്തരങ്ങളിലും, നഗരങ്ങളിലും, പട്ടണങ്ങളിലും പ്രായഭേദമന്യെ ജനലക്ഷങ്ങള്‍ പ്രക്ഷോഭ പരിപാടികളില്‍ ഏര്‍പ്പെട്ടുകൊണ്ടിരിന്നു.
ഉപ്പു സത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ പാഠങ്ങള്‍ വിശകലനം ചെയ്യുമ്പോള്‍ നമ്മുടെ മുന്‍പില്‍ ചില പ്രധാന വസ്തുതകള്‍ പൊന്തി വരും.
ഒന്ന് :  ഗ്രാമീണ ജീവിതത്തെ സ്പര്‍ശിച്ച ഇത്രത്തോളം വലിയ ഒരു വിഷയം ഗാന്ധിജിക്കു മുന്‍പ് ആരും പ്രചരണായുധമായോ പൊതു ചര്‍ച്ചയ്‌ക്കോ എടുത്തിട്ടില്ല.
രണ്ട്: ഗ്രാമ വികസനത്തില്‍ ജനപങ്കാളിത്തമെന്ന ആശയവും ഗ്രാമവികസനത്തിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെപ്പറ്റി ഗ്രാമവാസികളില്‍ ബോധവത്കരണ പരിപാടിയുമായി തീര്‍ന്നു ഒരര്‍ത്ഥത്തില്‍ ഉപ്പു സത്യാഗ്രഹം. സബര്‍മതിയില്‍ നിന്നും ആരംഭിച്ച യാത്ര  ഗാന്ധിയുള്‍പ്പെടെയുളള 79 അംഗങ്ങളോടു 24 ദിവസം കഴിഞ്ഞ് ദണ്ഡികടല്‍പ്പുറത്തു എത്തിയപ്പോഴേക്കും ഒരു മഹാ വിപ്ലവത്തിന്റെ തുടക്കമാണോയിതെന്ന ശങ്ക പലരിലും ജനിപ്പിച്ചിരുന്നു.   ജനപങ്കാളിത്വത്തിന്റെ കാര്യത്തില്‍ ഇതിനുമുന്‍പു ഗ്രാമീണഹൃദയങ്ങളെ തട്ടിയുണര്‍ത്തിയ മറ്റൊരു പരിപാടിയും ആരും ഓര്‍ക്കുന്നില്ല.
മൂന്ന്: ഗ്രാമവികസനത്തിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെപ്പറ്റി ഭരണാധികാരികളെയും ജനങ്ങളെയും ഓര്‍മ്മിപ്പിക്കുവാന്‍ ഗാന്ധിജിക്കു കഴിഞ്ഞുവെന്ന വസ്തുത ശ്രദ്ധേയമാണ്.
നാല്: സ്ത്രീപങ്കാളിത്തം ഇതിനു മുന്‍പൊരിക്കലും ഉണ്ടാകാത്ത വിധം ദണ്ഡിയാത്ര പരിപാടികളിലും തുടര്‍ന്നു നടന്ന ഉപ്പ് ഉത്പാദന, വിപണന പരിപാടികളിലും സ്ത്രീ സാന്നിദ്ധ്യം ഉണ്ടായിരുന്നതായി ചരിത്രകാരന്‍മാര്‍ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു.  പൊതു രംഗത്തേയ്ക്ക് സ്ത്രീകളെ ആകര്‍ഷിച്ച ഈ പരിപാടി പില്‍ക്കാലത്ത് വിവിധങ്ങളായ സ്ത്രീ ശാക്തീകരണ പരിപാടികളുടെ തുടക്കമായിട്ടാണ് ഇപ്പോള്‍ വിവക്ഷിക്കപ്പെടുന്നത്.
അഞ്ച്: ഗ്രാമങ്ങളും വ്യക്തികളും സ്വയംപര്യാപ്തരാകേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത 200-ല്‍ അധികം നാഴിക നീണ്ടു നിന്ന യാത്രാവേളയില്‍ ഗാന്ധിജി ഊന്നിപ്പറഞ്ഞുകൊണ്ടിരുന്നു.
ആറ്: സാമൂഹ്യ നീതി ഉറപ്പാക്കേണ്ടതിന്റെയും  മദ്യവും മയക്കുമരുന്നുകളും ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയും ചര്‍ച്ചാ വിഷയമായിരുന്നു. ശിശുവിവാഹം ഉപേക്ഷിക്കുവാനും, ശുചിത്വം പാലിക്കുവാനും, ഗാന്ധിജി ജനങ്ങളെ ഉദ്‌ബോധിപ്പിച്ചു. യാത്ര കടന്നു പോയ പ്രദേശത്ത് നാനൂറിലധികം ഗ്രാമത്തലവന്‍മാര്‍ തങ്ങളുടെ സര്‍ക്കാര്‍ ഉദ്യോഗങ്ങള്‍ ഉപേക്ഷിച്ചു ഗാന്ധി  സംഘത്തെ പിന്‍തുടര്‍ന്നു. തുടക്കത്തില്‍ ചെറുതായിരുന്ന അനുയായി സംഘം വളര്‍ന്നു അനേകായിരം സത്യാഗ്രഹികളുളള അക്രമരാഹിത്യസൈന്യമായി തീര്‍ന്ന വസ്തുത പലരിലും വിസ്മയം ജനിപ്പിച്ചു.
ഏഴ് : നദികളും, വനസമ്പത്തും, എന്തിനേറെ കടല്‍മണല്‍ വരെ ബഹുരാഷ്ട്ര കമ്പനികള്‍ക്കു വിറ്റു ധനാഗമ മാര്‍ഗ്ഗം തേടുന്ന ആധുനിക ഭരണാധികാരികള്‍ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട പാഠങ്ങളും ദണ്ഡിയാത്ര വഴി ഗാന്ധി നല്‍കുന്നുണ്ട്. നീതീകരിക്കാനാകാത്ത നികുതികളും ജനജീവിതം ദു:സ്സഹമാകുന്ന ഭരണനടപടികള്‍ക്കുമെതിരെ നിതാന്ത ജാഗ്രത പുലര്‍ത്തേണ്ടതുണ്ടെന്നും അനുബന്ധമായി നാം മനസ്സിലാക്കണം.
എട്ട് : ഗാന്ധിയുടെ വഴി പിന്തുടര്‍ന്നു സര്‍വ്വോദയദര്‍ശനം വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത വിനോബജി നല്‍കിയ സന്ദേശവും ഇത്തരുണത്തില്‍ ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടേണ്ടതാണ്. ഭൂമി, ജലം, വായു-എന്നിവ പൊതു സ്വത്താണെന്നും പ്രത്യേകിച്ച് ആര്‍ക്കും ഇവകളില്‍ ആധിപത്യാവകാശമില്ലെന്നും   അദ്ദേഹം നമ്മെ ഓര്‍മ്മിപ്പിച്ചു.

ഒമ്പത്:  ജനശബ്ദം അനീതിയ്‌ക്കെതിരെ ജനശക്തി വികസനത്തിന് എന്ന പാഠവും ഈ ഐതിഹാസിക സമരമുറ നമുക്ക് നല്‍കി. ലക്ഷ്യവും മാര്‍ഗ്ഗവും തമ്മിലുളള അഭേദ്യ ബന്ധത്തെപ്പറ്റിയും  അടിവരയിട്ട് നമ്മെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു  മഹാസംഭവമായി മാറി ഭാരതമെമ്പാടും നടന്ന ഉപ്പ്‌സത്യാഗ്രഹ പരിപാടികള്‍.
പത്ത് : സംശുദ്ധമായ മാര്‍ഗ്ഗം അവലംബിച്ചു നടത്തുന്ന പ്രയത്‌നങ്ങള്‍ പരാജയപ്പെട്ടാലും  ദുഖിക്കേണ്ടതില്ലെന്നും പലവട്ടം ഗാന്ധി രാഷ്ട്രത്തെ ഓര്‍മിപ്പിച്ചിരുന്നു. ജനന•യും ജനപങ്കാളിത്തവും ലക്ഷ്യമാക്കി കൊണ്ടുളള പ്രവര്‍ത്തനങ്ങള്‍ക്ക് മുന്‍തൂക്കം നല്‍കണമെന്നുളള ഗാന്ധി നിര്‍ദ്ദേശം ഒരു പരിധി വരെ മാത്രമേ നാം കേള്‍ക്കുന്നുളളൂ.
പതിനൊന്ന് : തിന്‍മയെ എതിര്‍ക്കുവാനുളള ശക്തി ജനങ്ങള്‍ക്കുണ്ടാകണമെന്നും ഭരണ വര്‍ഗ്ഗവും ജനങ്ങളും സഹകരണത്തിന്റെ പാത കണ്ടെത്തുവാന്‍ ശ്രമിക്കണമെന്നുളള പാഠവും ഉപ്പു സത്യാഗ്രഹം നമുക്ക് നല്‍കുന്നു.  യാതൊരായുധവും ഉപയോഗിക്കാതെയുളള ഒരു ജനമുന്നേറ്റമായിരുന്നു ഉപ്പ് സത്യാഗ്രഹം. സര്‍വ്വകാല പ്രസക്തിയുളള ഒരു മഹാ വിപ്ലവം.




Thursday, 2 April 2015

മദ്യ-ലഹരി വിമുക്തഭവനങ്ങള്‍

മദ്യനയത്തിലുള്ള ഹൈക്കോടതി വിധിയുടെ പശ്ചാത്തലത്തില്‍ ഗാന്ധി മീഡിയ ഫൗണ്ടേഷന്‍ തിരുവനന്തപുരം മരപ്പാലത്തുള്ള ഓഫീസില്‍  മാര്‍ച്ച് 31 ന് രാത്രി 8 മണിക്ക് നടത്തിയ ചര്‍ച്ചയില്‍ ഡോ.എന്‍.രാധാകൃഷ്ണന്‍ അവതരിപ്പിച്ച മുഖ്യപ്രബന്ധം
 
മദ്യസേവ മൗലിക അവകാശമല്ലെന്നുള്ള ഹൈക്കോടതി വിധി കോടതികളിലുള്ള ജനങ്ങളുടെ നഷ്ടപ്പെട്ടുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന വിശ്വാസം താത്ക്കാലികമായെങ്കിലും ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. മദ്യനിരോധനത്തിന് വേണ്ടി ശക്തിയായി വാദിച്ചുക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന വിവിധ ജനവിഭാഗങ്ങള്‍ക്കും, കെ.പി.സി.സി.പ്രസിഡന്റ് ശ്രീ.വി.എം.സുധീരനും ശക്തമായ നിയമനടപടികള്‍ സ്വീകരിച്ച മുഖ്യമന്ത്രി ശ്രീ.ഉമ്മന്‍ചാണ്ടിക്കും തത്ക്കാലം ആശ്വസിക്കാം. മദ്യ-ലഹരി വിമുക്തകേരളത്തിനു വേണ്ടി പോരാടിയ ഗുരുനാഥന്‍ പ്രൊഫ.എം.പി.മന്മഥന്‍ രചിച്ച ഒരു പ്രാര്‍ത്ഥനയുടെ നാലുവരികള്‍ ഓര്‍മ്മിച്ചുകൊണ്ട് അല്‍പ്പം കാര്യങ്ങള്‍ ചര്‍ച്ചചെയ്യുന്നത് ഉചിതമായിരിക്കും.

വിദ്യാലയത്തേക്കാള്‍ ദേവാലയത്തേക്കാള്‍
മദ്യാലയത്തിനു സ്ഥാനമേകി
നാടുമുടിപ്പോര്‍ക്കു ബോധമുദിക്കുവാന്‍
കാരുണ്യവാരിധേ കൈ തൊഴുന്നേന്‍.

തികച്ചും വേദനാജനകമെന്നതിലുപരി ലജ്ജാകരമായും അപകടകരമായ വിധത്തിലും വളര്‍ന്നു കഴിഞ്ഞിരിക്കുന്ന മലയാളിയുട മദ്യാസകതി കേവലം സര്‍ക്കാരിന്റെ മദ്യനിരോധന തീരുമാനം വഴി ഇല്ലാതാക്കുവാന്‍ കഴിയുമെന്ന് വിശ്വാസിക്കാനാവില്ല. മറ്റെന്തിനെക്കാളുപരി മദ്യത്തിനും-മയക്കുമരുന്നിനും പ്രാധാന്യം നല്‍കുന്ന ഒരു തലമുറയാണ് നമ്മുടേതെന്ന് വരുമ്പോള്‍ നാമെങ്ങോട്ടുപോകുന്നു എന്നുകൂടി ചിന്തിക്കേണ്ടിയിരിക്കുന്നു.
പരിപാവനമെന്നു കരുതപ്പെട്ടു പോരുന്ന മലയാളിയുടെ മിക്ക പൊതുസന്ദര്‍ഭങ്ങളും, വേദികളും മദ്യത്തിന്റെ മണം നിറഞ്ഞതാണ്. ജന്മദിനാഘോഷങ്ങള്‍, ദേവാലയങ്ങളിലെ ഉത്സവവേദികള്‍, വിവാഹആലോചനയില്‍ തുടങ്ങി കല്ല്യാണം വരെയുള്ള അവസരങ്ങള്‍, മരണ ദിവസം മുതലുള്ള മരണാനന്തരചടങ്ങുകള്‍, പരീക്ഷയ്ക്കു തയ്യാറെടുക്കല്‍ തുടങ്ങി ഫലം വരുന്നതുവരെ, ജോലികിട്ടിയാലും കുടിക്കും, കിട്ടിയില്ലെങ്കിലും കുടിക്കും, പ്രമോഷന്‍ കിട്ടാനും-കിട്ടുമ്പോഴും, എന്തിനേറെ മദ്യവും, മറ്റു ലഹരി പദാര്‍ത്ഥങ്ങളും സര്‍വവ്യാപിയായും സര്‍വനാശകാരിയുമായി വിലസുന്ന ഒരു സംസ്‌കാരം നാം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിരിക്കുന്നു.

മദ്യ-ലഹരിപദാര്‍ത്ഥങ്ങളോടു താല്‍പര്യം ഇല്ലാത്തവരെ, ഉപയോഗം എതിര്‍ക്കുന്നവരെ, മ്ലേച്ചന്മാരും തരംതാണവരുമായികാണുന്ന ഒരു മനോഭാവം. കേരളത്തിലെ ഒരു പ്രമുഖ വിദ്യാലയത്തില്‍ പുതിയതായി എത്തിയ രണ്ടുവിദ്യാര്‍ത്ഥികളെ മദ്യം കഴിക്കാന്‍ തയ്യാറാകാത്തതിന്റെ പേരില്‍ കുളിമുറിയില്‍ ഒരു രാത്രി മുഴുവന്‍ അടച്ചിട്ട് റാഗിംഗ് ആഘോഷിച്ച സംഭവം നാം പലരും മറന്നിരിക്കില്ല. അതുപോലെ ഭക്ഷണപ്പൊതിയോടൊപ്പം ഹൈസ്‌കൂള്‍ വിദ്യാര്‍ത്ഥികള്‍ തുടങ്ങിയുള്ള കുട്ടികള്‍ മദ്യ-മയക്കുമരുന്നുകള്‍ യഥേഷ്ടം വിതരണം ചെയ്യുന്നതും, ഉപയോഗിക്കുന്നതും തടയാനും നമുക്ക് കഴിയുന്നില്ല.

അപകടകരമായി വര്‍ദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന മദ്യാസക്തിയും മദ്യലഹരിയും, ഉപയോഗവും ഫലപ്രദമായി, യുദ്ധാടിസ്ഥാനത്തില്‍ തടയുവാന്‍ നമുക്ക് കഴിയണം. ഇക്കഴിഞ്ഞ ഓണക്കാലത്ത് ഉത്രാടം-തിരുവോണം ദിവസങ്ങളില്‍ മാത്രം 92 കോടിയുടെ മദ്യം മലയാളികള്‍ കുടിച്ചു മദിച്ചുവെന്നതാണ് കണക്ക്. കഴിഞ്ഞ വര്‍ഷത്തേക്കാള്‍ ഏഴരകോടി കൂടുതലാണിത്. ബീവറേജ് കോര്‍പ്പറേഷന്റെ മാത്രം കണക്കാണിത്. പഞ്ചനക്ഷത്രഹോട്ടലുകളില്‍കൂടിയും, അവ്യവസ്ഥിതമാര്‍ഗ്ഗത്തില്‍കൂടിയും ലഭിക്കുന്ന കേരളത്തിലേയ്ക്ക് ഒഴുകുന്ന മദ്യത്തിന്റെ കണക്ക് ഇക്കൂട്ടത്തില്‍പ്പെടുന്നില്ല. നമ്മുടെ എയര്‍പോര്‍ട്ടുകളില്‍ കൂടി ദിവസവും എത്തുന്ന മദ്യക്കുപ്പികളുടെ കണക്കും ഇതിലില്ല.

ദൈവമെ, നമുക്ക് എന്ത് പറ്റി? ഇതില്‍ നിന്നും മോചനം ആവശ്യമില്ലേ? സര്‍ക്കാരിന്റെ തലയില്‍ എല്ലാ ചുമതലയും, കുറ്റവും, കുറവും ഏല്‍പ്പിച്ച ശേഷം നിശബ്ദനായിരിക്കുകയോ, ആത്മവിമര്‍ശനം നടത്തി പടുകുഴിയിലേക്ക് അറിയാതെ താണുകൊണ്ടിരിക്കുകയോ, ചെയ്യാതെ ഉണര്‍ന്നു പ്രവര്‍ത്തിക്കേണ്ട, ജാഗരൂകരാകേണ്ട കാലം വന്നിരിക്കുന്നു. രാഷ്ട്രപിതാവിന്റെ വാക്കുകള്‍ ഈ അവസരത്തില്‍ ഓര്‍മ്മിക്കുന്നത് നന്നായിരിക്കും :

'അഹിംസാ മാര്‍ഗ്ഗത്തില്‍ കൂടി നമ്മുടെ ലക്ഷ്യം (സ്വരാജ്) നേടണമെങ്കില്‍ മദ്യത്തിന്റെയും മയക്കുമരുന്നുകളുടെയും പിടിയില്‍പ്പെട്ടുഴലുന്ന ലക്ഷക്കണക്കിനു പുരുഷന്മാരുടെയും, സ്ത്രീകളുടെയും വിധി ഭാവിയില്‍ വരാന്‍ പോകുന്ന ഒരു ഗവണ്‍മെന്റിന് വിട്ടുകൊടുത്തിട്ട് നാം വെറുതെ ഇരുന്നാല്‍ പോരാ... ഈ പരിഷ്‌ക്കാരം ത്വരിതപ്പെടുത്തുന്നതില്‍ സ്ത്രീകള്‍ക്കും വിദ്യാര്‍ത്ഥികള്‍ക്കും സവിശേഷമായ സന്ദര്‍ഭം ഉണ്ടാകണം. അവരുടെ സ്‌നേഹനിര്‍ഭരമായ സേവനപ്രവര്‍ത്തനങ്ങള്‍ കൊണ്ട് മദ്യാസക്തരായ ആളുകളെ സമീപിക്കുകയും ദുര്‍മാര്‍ഗ്ഗത്തില്‍ നിന്ന് അവരെ വ്യതിചലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യാവുന്നതാണ്.'

സമഗ്രവിദ്യാഭ്യാസ-ബോധവല്‍ക്കരണ പരിപാടികളുടെ പ്രാധാന്യം
മുതിര്‍ന്ന പൗരന്മാരില്‍ നിന്ന് കുട്ടികളിലേയ്ക്കും, സ്ത്രീകളിലേയ്ക്കും പടര്‍ന്നിറങ്ങിയിരിക്കുന്ന മദ്യത്തിന്റെ അനിയന്ത്രിത ഉപയോഗത്തിനെതിരെ പൊതുസമൂഹം ജാഗരൂകരായി സമര്‍പ്പണമനസ്സോടുകൂടി പ്രവര്‍ത്തിക്കേണ്ട കാലഘട്ടം വന്നിരിക്കുന്നു. കൂറെ പൊതുയോഗങ്ങള്‍ നടത്തിയതുകൊണ്ടോ, ലഘു രേഖകള്‍ വിതരണം ചെയ്തതുകൊണ്ടോ, ഒന്നോ രണ്ടോ ഡോക്യുമെന്ററികള്‍ തയ്യാറാക്കിയത് കൊണ്ടോ, പൊതുസഭകള്‍ നടത്തിയത് കൊണ്ടോ, മനുഷ്യചങ്ങലകള്‍ തീര്‍ത്തതു കൊണ്ടോ ഫലപ്രദമായി തടയുവാന്‍ കഴിയുന്ന ഒരു വിപത്തല്ലിതെന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കണം. മേല്‍പ്പറഞ്ഞ ഒരു പ്രവര്‍ത്തനത്തിന്‍െയും പ്രാധാന്യം കുറച്ചു കാണാനും നാം ശ്രമിക്കരുതെന്ന് കൂടി ഈ അവസരത്തില്‍ സൂചിപ്പിക്കട്ടെ. ഇവിടെ മന്മഥന്‍ സാറിന്റെ വാക്കുകള്‍ ഓര്‍ക്കാം ചങ്ങലയ്ക്ക് ഭ്രാന്തു പിടിച്ചാല്‍ നാമെന്തു ചെയ്യണം. അദ്ദേഹം ചോദിച്ചു. മദ്യത്തെ മനസാ വെറുക്കുകയും ഭയക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സമൂഹങ്ങളുടെ സംഘടിത ശക്തി ഒന്നുണര്‍ന്നാല്‍ ഈ മഹാവിപത്തിനെ ഒറ്റദിവസം കൊണ്ട് ഇവിടെ നിന്ന് കെട്ടുകെട്ടിക്കുവാന്‍ നിഷ്പ്രയാസം സാധിക്കും. ഈ ഉറങ്ങുന്ന സിംഹത്തെ അഥവാ നമ്മുടെ സമൂഹത്തിലെ അജയ്യമായ ധാര്‍മ്മിക ജനശക്തിയെ എങ്ങനെ ഉണര്‍ത്തും?

മദ്യം വിഷമാണെന്നോതിയ നമ്മുടെ
സദ്ഗുരുദേവന്‍ പിറന്ന നാട്ടില്‍
മദ്യം വിഷം കൊണ്ടു മര്‍ത്യരെക്കൊല്ലുന്ന
ദുഷ്ടത വാഴുന്ന കാലം വന്നു--

മനുഷ്യനെ മൃഗമാക്കുന്ന, മദ്യമെന്ന വിഷത്തെ, രാക്ഷസനെ ഉപാസിക്കുന്ന ഒരു തലമുറ വളര്‍ന്നുവരുന്നത് നാടിനും നമുക്കും ഭൂക്ഷണമാണോയെന്നു ആലോചിക്കേണ്ടിയിരിക്കുന്നു. നമ്മുടെ കുട്ടികളെ ഡോക്ടറായും, എഞ്ചിനീയറായും, ഐ.എ.എസുകാരുമായി മാറ്റുവാനുള്ള നമ്മുടെ തത്രപ്പാടില്‍, അവരുടെ ബാല്യകാലത്തില്‍, വിദ്യാലയങ്ങളില്‍ സ്വാധീനിക്കുന്ന ഘടകങ്ങള്‍ എന്താണെന്ന് കൂടി നാം മനസിലാക്കണം. മയക്കുമരുന്നിന്റെ സ്വാധീനത്തില്‍ അകപ്പെടുന്ന കുട്ടികളുടെ സംഖ്യ വലുതായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. പാഠ്യവിഷയങ്ങളില്‍ മാത്രം ശ്രദ്ധകേന്ദ്രീകരിക്കുവാന്‍ നിര്‍ബന്ധിതരാകുന്ന അധ്യാപകര്‍ക്ക് കുട്ടികളുടെ മാനസിക വ്യാപാരത്തില്‍ ശ്രദ്ധിക്കാനാവുന്നില്ല. കുട്ടികള്‍ക്ക് എല്ലാം നല്‍കുന്നുവെന്നു വിശ്വസിക്കുന്ന രക്ഷാകര്‍ത്താക്കള്‍ക്ക് അവരുടെ മനസ് വായിച്ചെടുക്കുവാനും കഴിയുന്നില്ല.

ഇന്റര്‍നെറ്റും, കമ്പ്യൂട്ടറും, നെറ്റും, സോഷ്യല്‍ മീഡിയകളും വര്‍ദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഈ വിപത്തിന്റെ ആഴം കൂട്ടുന്നുവെന്ന  വസ്തുത എത്രപേര്‍ ഓര്‍ക്കുന്നു. മദ്യ-മയക്കുമരുന്നുകളുടെ അനിയന്ത്രിതമായ ഉപയോഗ വര്‍ദ്ധനവില്‍ ഈ നവാഗതരുടെ പങ്ക് വളരെ വലുതാണെന്ന സത്യം നാം മനസ്സിലാക്കേണ്ടിയിരിക്കുന്നു.

മദ്യ-മയക്കുമരുന്ന്-രഹിത ഭവനങ്ങള്‍
ഒരു സ്വപ്‌ന പദ്ധതിയെന്നോണം മഞ്ചേശ്വരത്തുള്ള ഒരു ഗ്രാമത്തില്‍ ഞങ്ങളുടെ ചില സുഹൃത്തുകളുടെ ശ്രമഫലമായി മദ്യ-മയക്കുമരുന്നു രഹിത ഭവനങ്ങള്‍ എന്ന പദ്ധതിക്കു വിനോബ-വെങ്കിടേശ് റാവു ശാന്തി സേനാ സെന്റര്‍ കഴിഞ്ഞ വര്‍ഷം തുടക്കം കുറിച്ചു. സംഘര്‍ഷരഹിത വിദ്യാലയമെന്ന ഗാന്ധിയന്‍ സംഘടനകളുടെ പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളുടെ ഭാഗമായി വിദ്യാലയങ്ങളില്‍ തുടങ്ങിയ ഈ പരിപാടി നൂറിലധികം വിദ്യാലയങ്ങളില്‍ ഇപ്പോള്‍ നടന്നു വരുന്നു. കൂടുതല്‍ കുട്ടികളും, രക്ഷാകര്‍ത്താക്കളും താല്പര്യം പ്രകടിപ്പിച്ചുവരുന്ന ഈ പദ്ധതി വരും ദിനങ്ങളില്‍ ശക്തിപ്രാപിക്കുമെന്നു ഞങ്ങള്‍ വിസ്വസിക്കുന്നു. അമ്മമാരുടെയും, സഹോദരിമാരുടെയും, കുട്ടികളുടെയും, യുവജനങ്ങളുടെയും ശക്തമായ ഒരു നിര--മദ്യത്തെ വെറുക്കുന്ന, മയക്കുമരുന്നുകള്‍ ഉപയോഗിക്കാത്ത ഒരു തലമുറ ഇവിടെ രൂപപ്പെട്ടു വരേണ്ടതുണ്ട്.

മദ്യത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന, മയക്കുമരുന്നു വ്യാപരത്തില്‍ കൂടി കോടികള്‍ സമ്പാദിക്കുന്ന സാമൂഹിക ദുഷ്ടശക്തികളെ തോല്‍പ്പിക്കുവാന്‍ ജനശക്തി സ്വരൂപിക്കുന്നതില്‍ ഏകമനസായി പൊതുസമൂഹം പ്രവര്‍ത്തിക്കേണ്ട കാലം വന്നിരിക്കുന്നു. മദ്യ-ലഹരി വിമുക്ത കേരളം, സ്വപ്‌നം മാത്രമാകാതെ യാഥാര്‍ത്ഥ്യമാകട്ടെ, നമുക്കെല്ലാം പ്രയത്‌നിക്കാം, പ്രാര്‍ത്ഥിക്കാം, സഹകരിക്കാം.



Kosen-rufu day Celebration


Wednesday, 1 April 2015

7 Habits for Staying Young




Gandhi Peace Mission Appeals to Desist from Denigration of Gandhi and to Promote Dialogue and Reconciliation

Gandhi Peace Mission Appeals to  desist from Denigration of  Gandhi and to Promote Dialogue and Reconciliation

The participants of a two-day International Peace Summit and a three-day youth rediscovering Gandhi campaign  organized by the Gandhi Peace Mission, in association with several Gandhian and Civil Society organizations, to mark the 100th Year of Gandhiji's return to India from South Africa and the 70th Year of Noakhali Peace Mission adopted a resolution appealing those persons and groups who in recent times Denigrate Gandhi.
    The Peace Summit held on 2nd and 3rd February 2015 at the historic Beleghata Gandhi Bhavan, Kolkata (where Gandhi had fasted for peace and harmony on 15 August 1947) on the theme “From Conflicts and Violence to Dialogue, Reconciliation, Development and Peace”, was attended by over 150 delegates from India, Bangladesh, Canada, Germany and Belgium.
    The Peace Summit was preceded by a 3-day Youth programme which commenced on 30th January. The youth programme consisted of Interactions, seminars and visits to the ancestral homes of national leaders like Netaji Subhash Chandra Bose, Swami Vivekananda and Gurudev Tagore to draw renewed inspiration from their teachings.
At the end of the Peace Summit, the participants resolved the following:-
1.    In the context of growing violent conflicts in the society, a culture of dialogue and reconciliation has to be promoted along Gandhian lines of non-violence for furthering peace and harmony.
2.  Efforts must be made to promote right understanding of religions and Gandhi's “Sarva-Dharma Samabhava” i.e. Equal Respect for all Religions, by stressing the common core values of all religions and respecting  the same.
3. Inter-faith approaches drawing the moral, ethical and spiritual values should be promoted for communal harmony and sustainable peace.
4.     Steps to introduce compulsory education for peace from childhood onwards incorporating the ethos and universal human values of Love, Compassion, Mutual Respect, must be taken.
5.     Adequate and effective steps must be taken to prevent violence against underprivileged, women and children.
6.     Structures such as Shanti-Sena, Departments of Peace (DoP) in National Governments, for promoting Social Harmony and coherence must be set-up.
7.     The process of sustainable development and the Programmes and Schemes must include Gandhian Values.
8.     Denigration of national leaders like Mahatma Gandhi and distortion of history and the historic role played by national  leaders, must not be allowed.
9.     The great civilizational heritage of India must be stressed in the syllabi of educational institutions.
    The delegates also took the Pledge to promote the spirit of dialogue, reconciliation and forgiveness, in their individual capacity to bring peace and development in the family, society and the world.
    The Peace Summit appreciated the initiative undertaken by the Gandhi Peace Mission  to involve the various segments of people to combat the problem of violence, killing, hatred, intolerance, injustice in various forms. The concluding session was presided over by Prof Sankar Kumar Sanyal, Chairman All India Harijan Sevak Sangh.

    Dr.N.Radhakrishnan, General Convener of the Gandhi Peace Mission announced a five-point  follow-up work of the Peace Summit :

 (i)    The 'Youth Re-discovering Gandhi Campaigns'; 

  ii)   'Gandhi Goodwill Missions to SAARC Countries' to promote good neighborly  
          relationships; 
(iii)  the 'Observer Teams' to areas of conflict and violence in various parts of India;
(iv)   the 'Shanti Sena Training Programmes' in educational Institutions;
( v)   'Enrolling of 1 Million Indian Non-violent homes' as part of taking nonviolence to 
          children and others.

    Dr. Kunwar Sekhar Vijendra (Chancellor, Shobhit University), Justice Sengupta (Former Chief Justice), Dr.S.N.Subba Rao, P.V.Rajagopal , Prof Dilip Sinha (former VC Viswa Bharti University), Dr. Akash K Ouchi (Bharat Soka Gakkai), Sh. Syed Abul Maksud (Bangladesh), Sh. Bill Bhaneja (Canada), Sh. K.C. Sashidhar (former CGM, NABARD), Sh. Raha Naba Kumar (Gandhi Ashram Trust Noakhali, Bangladesh), Sh. N.Vasudevan (Indian Council of Gandhian Studies, New Delhi), Prof. M.L. Sharma (Punjab University), Prof William Baskaran (Gandhigram University, Madurai), Sh. Vishesh Gupta (Bharat Soka Gakkai), Dr. Sudarshan (Scientist, UGC), Sh. Indranath Chaudhari (Bharat Soka Gakkai), Prof Supriyo Munshi (Gandhi Sangrahalaya), Dr. R Mani (Gandhigram University, Dr. T. Ravichandran (Gandhi Museum, Madurai), Dr. Ramesh Kumar (Delhi University), Dr. Anitha (DB College, Kochi) were among the prominent resource persons, speakers and panelists at the various sessions of the Summit.
    The cultural wing of the Bharat Soka Gakkai (Kolkata) presented Bengali folk dances and songs, while the prayer group of the Beleghata Gandhi Bhavan presented Rabindra sangeet and Gandhi prayer.

Religious conversion and the current controversy – a Gandhian perspective


 Religious conversion and the current 

controversy – a  Gandhian perspective 




 Several friends ask me to offer a Gandhian perspective on the current  controversy over religious conversion in India. While the question is not new the issue needs to be examined in the context of the prevailing political alignment,realignment and recent developments.   What one might see all around is   as usual, Gandhi is quoted and misquoted in this context also to substantiate the position of the respective groups.
Both the supporters and opponents of conversion may well be advised to remember what Gandhi meant when he said as early as 1936 that conversion is a matter between man and his maker who alone knows His creatures’ hearts (Harijan, December 9, 1936).
Gandhi considered conversion as a revolution in one's life, while he described conversion without conviction a mere change and not conversion (Harijan : March 29, 1942).
Referring to the easy manner in which conversions are encouraged or done Gandhi asked : what is the use of crossing from one compartment to another, if it does not mean a moral rise? What is the meaning of my trying to convert to the service of God when those who are in my fold are every day denying God by their actions (Young India : May 29, 1940).
This strong condemnation of those forces which perpetrate injustice to people who as a last resort under the so-called temptation or allurement convert to other religions with whatever motifs is to be read and understood in the light of what Gandhi meant by it.
Gandhi's views on conversion are to be taken in the over-all context of his views and practice of religion  and in the emerging and existing pluralist context. 
His espousal of Sarva Dharma Samabhav(equal respect for all religions) is a very broad frame which has the infinite potential to enable all genuine seekers of truth to find their cup of joy and realize their God. He wrote, "I claim to be a man of God, humbler than the humblest man or woman. My object ever is to make Muslims better Muslims, Hindus better Hindus, Christians better Christians, Parsis better Parsis. I never invite anybody to change his or her religion (Harijan : Feb. 23, 1947)
 The real Gandhi could be seen in what he said that while he would not try to convert anybody, he would not prevent anybody either from converting to any other faith. "Cases of real, honest conversion are quite possible. If some people, for their inward satisfaction and growth change their religion' let them do so (Young India : June 27, 1927). 
While Gandhi stated categorically that he was not against conversion, he was against commercialization of conversion. "lam against the modern methods of it. Conversion now-a-days has become a matter of business like any other" (Christian Mission : p.7) .
Conversion is not the real issue. The real issue before each of us as Gandhi pointed out, is the right understanding of one's religion and other's religions and respect all of them and not to love one's alone while denigrating others'. It is a long road, no doubt, but is there anything that sustained efforts of those who care for human welfare and peace have not brought under control? The communal Frankenstein has to be tamed and unless a concerted move as desired by the Father of the Nation is made, this heartless monster will claim many more victims and all our claims of being civilized would sound hollow.
 Let us spare no efforts in propagating the essence of what Gandhi said about religion and secularism. But then secularism, like the ideal of democracy is something that has to be practiced rather than preached. Gandhi perfectly understood the significant contribution the great religions of the world have made on the hearts and minds of millions of modern reformists and champions of rationalist thinking.
It will be naive to undermine the great role religions played in sustaining the complex nature of human lives and playing a very creative role in knitting humanity to its present shape from a barbarous and fighting tribal mix. True, at times they played a big brother's attitude and played patriarchal role but then, let it be rememberd that they have been the beacon lights and lamp posts of all our progress. In these days of phenomenal achievements of science and technology which has ushered in an era of materialism, rationalism, skepticism, religions can still prove their worth by playing their historic role of providing the sheet anchor of human survival, spirit of co-existence and collective survival instincts should lead the religions forward.
 Humanity needs the soothing hands of religions than ever before. Then the big question mark is :should it be through confrontation and overt or covert attempts to highlight the supremacy of one particular religion over the other and thus subverting other religions ? If it happens as is feared by many analysts the perishing of religions would follow giving rise to irreligion and materialism. Unless the fundamental unity lying underneath human endeavors is fully tapped, life on earth, Gandhi believed, would have to face serious consequences. 
Any diligent critic can also  see in Gandhi that he was not trying to eliminate the religious differences alone. What he was seeking was to initiate a life-long appreciation of one another's faith and practice leading to cooperation in the moral and social spheres. It may be remembered that he never advocated uniform religious practices. He discouraged any sort of uncritical syncretism. He appreciated religious diversity for he believed that it is these diverse streams which enrich human lives. Hence he advocated maintenance of every religion's special symbols of identity. From Akbar's experience he learnt, perhaps, that what is needed was not a new religion but creation of an atmosphere which would promote respectful dialogue among the adherents of different religions     
A close look at Gandhi's understanding of religions would reveal that he was striving for a new approach to religion as opposed to the extremely narrow or even limited view of religion that what the sacred books or the prophets or seers have said are absolute and hence beyond any further interpretation or alteration or the faithful are not expected to question any of them While what he was trying to achieve could be described to be unorthodox, it had far-reaching effects in the sense that he was able to create the impression that his view of religion constituted both a vision of the absolute that guides everyone in his daily life and practical guide in our daily life. Gandhi who won admiration for his practical approach to almost everything he did could also entertain the visions of a unified approach to the vexed problem of religious understanding. An emerging and progressive society according to Gandhi should have a progressive outlook on its religions and what else could it be otter than the creation of a conducive atmosphere that ensures the development of the society which could be possible if only peace and harmony exists? 
Raking up trivial issues and fighting in the name of religious issues was not the Gandhian way. Gandhi's vision of religious amity through Sarva Dharma Sam abhav should also be viewed along with the holistic vision of life Gandhi is credited with. I am afraid, viewed separately or in isolation Gandhi's views on religion would sound a bit mystic and confusing. 
The core of all what Gandhi did both in South Africa and India  convincingly shows that the Gandhian vision of a society which is free of exploitation of all kinds would be possible if only society willingly accepts Satya and Ahimsa as the means of transformation of both the individual and society. And this would become practically impossible if attention is diverted to other issues. The running passion of many of his speeches in the last decades of his life was the gentle reminder to his countrymen that "To revile  another's religion, to make reckless statements, utter untruths, to break the heads of innocent men, to desecrate temples or mosque is a denial of God". 

Let it be remembered that no religious or social leader in contemporary times before or after Gandhi stressed the importance of people developing such a healthy view of religion as Gandhi and to him goes the credit of forcing his countrymen adopt such a vision as a mantra. Gandhi realized that the root cause of religious fanaticism and misunderstanding between the different religious groups is ignorance of other religions. Very few, and not even the heads of religious groups were found to have even basic awareness of other religions. Hence one of the areas Gandhi concentrated was the removal of the age-old feeling he himself knew prevalent among many, even very sensible persons, that the study of other religions was not approved by their religions and it was blasphemous. Gandhi advised people to study other religions sympathetically through the writings of such persons who were ardent votaries of those religions. He emphasized that such a study "of other religions besides one's own will give one a grasp of the rock-bottom unity of all religions and afford a glimpse also of the universal and absolute truth which lies beyond the dust of creeds and faiths". 

The general situation was definitely complex and people had the mistaken notion that the study of other religions would weaken their faith and such attitude was against the tenets of their religious precepts. Gandhi's insistence of equal respect of all religions drew sharp reaction from several quarters. "Gandhiji's religious approach proved a big disaster because the religious tolerance he banked upon, turned out to be nerveless and even spineless", wrote/one' critic of Gandhi. "Excessive harping by Gandhi on their fact of religious divide and on the need of religious tolerance imparted exclusive importance and relevance to religion. Gandhiji failed to appreciate that there existed a world of difference between religion in the institutionalized ritualism and spirituality and their divergent logics stand and work on very different plans The two places must be kept apart, not to be mixed up. Gandhiji muddled them up", the writer continues.
There are also critics who hold the view that Gandhi's initiative in championing the Khilafat cause proved to be counter-productive in a much as it gave the Muslims on opportunity to politicize a religious cause the beginning of a series of incidents which ultimately led to the partition of the country. An objective analysis would reveal that this view is a very narrow interpretation of a major step Gandhi took after much consideration. True, it was a controversial step, but it be remembered that it turned out to be a giant leap (and certainly not costly as some critics feel) so far as bringing the Muslim community to the main stream politics is concerned. 

The course of Indian nationalism underwent a meaningful and serious change with a considerable section of the Muslim population from the earlier sulking attitude and who were nursing frustration on several counts, joined the freedom movement under Gandhi. / Partition of the country cannot be taken as the touchstone of the efficacy of the Gandhian concept of equal respect for all religions and also the crusade of Gandhi to ensure justice and equal opportunity to the Muslims in a free India : in effect Gandhi was the bridge through which the minority communities walked to the main-stream life. 
The occasional religious conflicts and the communal violence the country has witnessed since independence have to be viewed from the totality of the socio, cultural and religious matrix of the various communities.
Who can deny the fact that all communities that constitute the Indian Republic have been experiencing tremendous problems of adjustments particularly after independence and with the spread of the new ideal of secularism, science and also against the emerging national and international scenario. No group, much less the Indian experiment which had to face a very unsympathetic West which has been aiding and abetting the designs of a theocratic Pakistan which had moved closer to the West as a dependable military ally, could remain as an island. 
It is one of the ironies of the modern times that the Western democracies and secular governments chose to strengthen a theocratic Pakistan as a part of the cold-war strategies. The twin ideals, namely secularism and non-alignment which India adopted and championed did not find many supporters among the powerful blocks of countries in the fifties and sixties. A secular democratic India had to struggle and struggle to establish her credentials against theocratic and every often military dictatorship in Pakistan. 
Gandhi's finest hour was perhaps when his spirit persuaded his followers to retain independent India as secular state and it may be remembered that with leaders like Jawaharlal Nehru secularism was an article of faith and not a mere political slogan. The manner in which India was fashioned by Nehru as a true, progressive secular state won the nation international appreciation. This is not to overstate the fact that everything was well with everybody and all religionists and all sections lived happily ever after. The pluralistic linguistic, religious and ethnic fabric with all their varied hues are the real strength of the Indian Republic and at least in this aspect Gandhi's influence was very much in evidence. The mosaic of secularism has gradually become the brick and mortar of the Indian State.
However painful and unfortunate the demolition of the Babari Masjid be, the  restraint displayed by the nation and the courageous manner in which it  withstood the trauma unmistakably revealed the strength of Indian secularism. We should be able to make learn lessons from   what self-seeking political leaders and religious heads claim to profess. In a sense, both these categories are twin dangers who masquerade as our saviors. 
An analysis of the post-Ayodhya developments shows that barring the spontaneous outcry and violence that followed the demolition of the mosque the fact that hostilities did not create such unmanageable situation as the prophets of doom perhaps expected shows the strength of conviction of the vast majority of the people of India that secularism is not only their goal but it has got itself ingrained in the very life of the Indians. It has to be admitted that the communal venom has spread to almost all layers and several long-term and short-term policies are to be evolved and implemented both at the national and local levels in order to stem the rising tide of communal frenzy which has unfortunately blinded a considerable section of our country's population. 
The problem should not be looked at from the angle of majority or minority rights and privileges but one of national importance. First and foremost an awareness has to grow that communalism is a cancerous growth, a devil who might be friendly today but who will definitely ask for our soul tomorrow. 
 And it will be a serious mistake to believe that Gandhi favoured a blending of all religions into a uniformity of faith and a uniform practice. What he was striving for was religious harmony through his life and the efficacy of the inter-religious dialogue. What Arnold Toynbee said acquires importance in this context: 
"At this supremely dangerous moment in human history, the only way of salvation for mankind is the Indian way — emperor Ashoka's and Mahatma Gandhi's testimony to the harmony of all religions. Here we have an attitude and spirit that can make it possible for the human race to grow into a single family and, in the Atomic Age this is the only alternative destroying ourselves'.
 Let me  close these observations by citing a poem by the Persian Poet -Philosopher Hafiz :
I
Have
Learned
So much from God
 That I can no longer
 Call Myself
A Christian, a Hindu, a Muslim,
A Buddhist, a Jew.
The Truth has shared so much of Itself
With me
That I can no longer call myself
 A man , a woman, an angel,
Or even pure Soul.
Love has Befriended Hafiz so completely
 It has turned to ash
And freed
Me
Of every concept and image
 My mind has ever known.



SALT SATYAGRAHA----REFLECTIONS

KmÔnPnbpsS ZWvUnbntebv¡pÅ bm{XbpsS XpS¡hpw, D¸p kXym{Klw \ÂIp¶ ]mT§fpw þ HcmapJw tUm.F³.cm[mIrjvW³ k_ÀaXn B{ia¯n \n¶v KmÔnPn ZWv...